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祭壇后
作者:新密市檔案局  更新時間:2018/11/23

    道教始于古代神仙信仰與民間巫術。至漢朝時,紹興盛行鬼神祭祀,故道教流傳甚早。東漢煉丹方士上虞籍魏伯陽,首次系統論述道教煉丹術。晉時,道士葛玄、葛洪先后居會稽煉丹修道。唐、宋時期,盛行建觀布道。明清時期,道教活動漸次衰微;民國初期,已呈頹勢,道觀幾近廢圮。今日紹興古城內仍留存著一些與道教有關的地名。

    祭壇后是祭壇后路的簡稱,位于紹興昌安門外。明代時,紹興官府在此筑有祭祀邑內無祀鬼神的厲壇。久之,遂將厲壇后面的這條路命名為“祭壇后”。

    古代,紹興境內按制設有祭祀土地神和五谷神的社稷壇,又設有祭祀先農、山川諸神的山川壇,以求風調雨順、國泰民安。古人以為,“天”是至高無上的主宰,自然界的日、月、星辰、雷、電、風、雨和重要的山、河等等,都各有其神,支配著農作物的豐歉與人間禍福,一切皆由天上各種神靈所為,故而對天象萌生崇拜敬畏之心。舊時,凡府、州、縣皆設壇祭祀。明代,又增設了厲壇。按明廷制,除“京都祭泰厲,設壇于玄武湖中”外,各府、州、縣皆由官府興建厲壇,祭祀邑內無祀鬼神。這些無祀鬼神是指蒙冤屈死者、戰時殞命者、天災流行而疫死者、饑餓凍死者、遭兵刃橫死者、自縊而死者、水火之災而死者、被人所害或逼死者、死后無子孫者等等。人們認為這些在冥冥中游蕩無依、無人定期祭祀的孤魂野鬼,如果沒有歸宿、沒有祭食可以享受,就會出來作祟,禍害于民。筑厲壇,上供品,點香燭,送冥錢,可以安撫厲鬼,求得平安。

    當時,紹興府按制在昌安門外建了厲壇,山陰、會稽兩縣陪府在此厲壇祭祀。為祭祀之便,在厲壇旁還建有官廳、宰牲房等建筑。

    清初,厲壇已廢圮,其地為民居所占。康熙五十六年(1717),知府俞卿下令重新修復祭壇。此后,每年的清明日、七月中元節、十月朔日,迎城隍至厲壇致祭。

    在紹興,迎城隍祭厲壇之習俗,盛于明清時期。人們認為,城隍神是管理厲鬼的神靈,請城隍神主祭厲壇,可勾攝境內的無祀鬼神在祭厲之日到厲壇享用祭品。每年清明祭祀前三日,紹興府官員先到臥龍山西南之巔的城隍廟中移牒城隍;在祭厲壇這天的早晨,再到城隍廟恭恭敬敬地接城隍神,然后大擺儀仗,由專人抬著城隍神牌去厲壇。祭祀時,將城隍神牌奉請于厲壇正中,兩旁放置無祀鬼神的牌位。祭用“羊三、豕三、飯米三石,香燭酒紙隨用”。牲酒羹飯,要先敬獻給城隍神,然后再祭祀厲鬼。祭祀中的祝文,主要是求城隍及諸鬼神護佑境內遵守禮法、善良正直、孝順父母的百姓,而對奸盜詐偽、不畏公法、欺壓良善、忤逆不孝者,以及官吏貪財作弊、上欺朝廷下害百姓者,則一體昭報,故祭祀又有著震懾的作用。祭祀儀式結束后,城隍神再被迎回城隍廟。

    厲壇祭祀無祀鬼神的習俗,一直沿襲到清末。隨著習俗的消失,厲壇遂廢,但地名至今依然存在。

    原載于《中國檔案報》2018年11月16日 總第3298期 第四版


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